海德格尔思想的路径便是让思纯粹地显示,"哲学的终结"如此,解构存在者如此,重新解释欧洲的历史如此,与尼采的纠缠如此,对赫尔德林的深切通情如此,一 再复述诗、言、思的同一也如此。追求思想的纯粹,这既是德国浪漫主义传统以来的思想家的一般特征,也是德国思想家给人留下了一个非常深沉之印象的原因。对 纯粹思想的不懈追求,极大地突显了德国思想家的美学传统,并将其渲染为一种自觉的风格。黑格尔思想中的"绝对精神"并非是精神追求绝对的对象化运动,而是 追求让精神纯粹地显示自己的道路,整部"精神现象学"都在做这么一件事。康德的"纯粹理性批判"也是在探索纯粹思想的可能性和不可能性。由于德国浪漫主义 传统喜欢将人放到理性所采用的一种形式的位置上考虑,并从对理性的存在性解读中使人获得存在的规定性, 康德的纯粹理性批判事实上就是对思想的存在性的检讨,是对纯粹思想之可能与不可能的一般条件的检讨。无论黑格尔、康德,还是费希特、谢林都是在稠密的理性 包围中酝酿纯粹思想的浪漫主义史诗。它们是人类精神史上最激动人心的篇章之一。
海德格尔的思想也没有脱离这一传统,而且将这一追求纯粹思想的传统烘托到登峰造极的地步。无论就运思的幅度、尺度来说,还是就事实上达到的思想纯粹程度来 说,他都远远超出了古典浪漫主义运动(包括哲学家和文学家)的奠基人。他不仅回到了存在的最深处,而且摆脱了思想的形式条件的约束,回到思想的自行道说上 来;他不仅使我们终于获得了把整个形而上学作为一个审视物来看待(这使以往的各种形而上学体系只能保留其有限的思想价值)的机会,而且他还是把人类在思想 上从空间世界转向时间世界的搬道工,并且他还是技术座架将人类发射到行星命运中去的目击者和见证人。这些非同小可的事实不仅使海德格尔成为世纪事件、千年 事件和哲学之为哲学的事件,而且是思想本身的事件,是思想向渊始处返还的事件,是思想在最基本处讲话的事件,是思想将我们的存在性一同显示出来的独一无二 的事件。
海德格尔思想中蕴藏的巨大的文本力量和对思想者强大的聚集力量都源于海德格尔思想的纯粹,源于让思想思想着思想本身的喷涌着的深刻让予,让思想在纯粹中自 行说话。这种纯粹而又广阔的文本力量是柏拉图以来的哲学家们所不能及的。这因为他们不能例外于哲学家,他们因受蔽于哲学事业而不能献身于纯粹思想的最为虔 诚的事业,虔诚地聆听纯粹之思的纯粹天命。
一、纯粹的在纯粹的思源出于在的开辟。
在的开辟底定了思作为事件出现的渊始性。追问在,并使古老的对•存•在• 的•追•问变得更具有追问的紧迫感,更值得追问,才能让思自由地返回它的源头。思返回源头之时,也是存在脱落所 有遮蔽物而回到在的纯粹之时,澄清有关存在的迷魅隐语是海德格尔追求纯粹思想的事业中一项奠基性的工作。
在海德格尔的语汇中,与追问在有关的语词有四个:Existenz,Sein,Seind,Dasein。Existenz源于拉丁语,指称由复合命题构 成的存在,保留了罗马人追求事物的反射性、类比性的基本语境,因此我们在中文中用"存在"称呼它,以示它存入某种东西和某种意义中去的在的复合性质。 Sein是古老的德文词,有遣送到什么地方和命系于什么的朴素但也严重的语义。海德格尔以这个古老的德文字作为聚集思想基本语汇力量的场所,并通过它返回 古希腊思的源头。我们用中文的"在"翻译它,作为思的同源语保持其渊始的无蔽。Seind是sein的第一分词,在语源上它与Sein具有同源性。但海德 格尔赋予这个字的通常意思却是"存在者"的意思,只在少数情况下还它以"在者"的真面目。这里,海德格尔的思想中遗留了一些混乱。中文翻译应视具体语境的 不同或译"存在者"或译"在者",这里不宜详述。海德格尔用语中虔诚护守Sein的对称语是Dasein,中文按熊伟先生的翻译线索通译"此在"、"定在 "或"亲在",偶尔有人翻成"真在"。"此在"和"定在"取直译,将"Da"和"Sein"的空间联合直摆在中文中,"亲在"和"真在"试图意译,强调它 才是真正的存在,但亲在哪里,真在哪里,并不能直接说出来。实际上,Dasein正是海德格尔表示入思的思物,此一思物受到、听到在的召唤,并因与在的深 切遭遇而运思在和言说在。经权衡我们给"Dasein"一个朴实但可能恰切的中文翻译,我们将其译成"在者",以此显示它与Sein在思上的同源性。另一 方面,海德格尔在追求纯粹思想--思想思想着思想本身--的同时,也铺了一个思想要通过思者来思想的基本面,Dasein理所当然地被海德格尔用来打通 Sein和Existenz的关系,使混迹于日常状态中的复合意义上的对存在的思维(区别于真思想)与受在遣送和受思运规定的在的思之间有某种沟通的可能 性。但在的遣送是基础,并因在的遣送和让予才使存在成为存在。如果在的遣送和让予撤回了自己,存在将消失于无迹。在无法从"是或不是"那里得到规定,无论 这样的规定多么严密、多么深思熟虑,它都无法与在契合,而是越加远离在。在只能于让予中现身和显示,并于此一让予和现身中绽放思的基痕。
求纯粹思想--思想思想着思想本身--的同时,也铺了一个思想要通过思者来思想的基本面,Dasein理所当然地被海德格尔用来打通Sein和 Existenz的关系,使混迹于日常状态中的复合意义上的对存在的思维(区别于真思想)与受在遣送和受思运规定的在的思之间有某种沟通的可能性。但在的 遣送是基础,并因在的遣送和让予才使存在成为存在。如果在的遣送和让予撤回了自己,存在将消失于无迹。在无法从"是或不是"那里得到规定,无论这样的规定 多么严密、多么深思熟虑,它都无法与在契合,而是越加远离在。在只能于让予中现身和显示,并于此一让予和现身中绽放思的基痕。
这样,海德格尔运思在的基本事情就返回到如下问题:介于我们不断超越和往返的存在者与离开它我们就无从运思的在之间有怎样的关系?介于受形形色色的存在者规定的实在物、导出物的本体论和受在托付的伟大的现实性(真思想的领域)之间的基本关系如何?
这里,海德格尔并没有拘泥于语词的纠缠,而是区分出基本的东西和次一级的东西。攸关在的伟大现实性的思想不得不源出于在的东西,海德格尔将其聚拢在 ontisch这个词的名下。受存在摆布、被存在 夺、往返于各个层面形形色色的存在者之间的实在物和导出物,海德格尔将其归纳于Ontologie这个 词的名下。ontisch,我们权翻作"在性的",它前承古希腊语的physisch(绽放、涌现、现形,在聚集中显现),后接德语的Sein(在),我 们得以运思的一切原始条件,思想在任何条件下运思的伴随物。Ontologie,我们将其翻成"存在学"2。这个词概括了以逻辑(逻辑化的逻各斯)的方式 规定和解释存在的种种可能性,它在阻截了逻各斯道说上的直陈式力量之后,使在丧失了自在的•涌•现,而必须按照 逻辑的形式条件来•表•达。这个转变不仅完成了犹太教向基督教的转变,而且使思想全面地卷入先验、经验和超验的 概念循环,即进入海德格尔所说的存在者之间无休止的纠缠。不仅此一存在者从另一存在者导出,而且导出的依据和解释也出于同一面孔的第三个存在者,这种导出 导入的存在学逻辑为"上帝"、"第一推动力"、"终极原因"和各种各样的"原理"提供了充足的逻辑担保,尽管这种逻辑担保恰以牺牲对思想渊源的返还为代 价。对这样的存在者的问与答,从根本上说没有实质意义,只是卖弄不着边际的学问而已,因为每一个这样的存在者在进入发问前都已预先被其他的存在者所规定, 每一种这样的规定都不过是来自于存在学的某种存在观点而已,虽然看上去新面孔反复出现并且言之有据,但与纯粹的思沾不上任何关系。
是于存在者中物色"上帝"、"世界"、"人"这些终端命题,还是于返还在的途中耕耘那使在借以道出自己的基本语汇的力量?是安于存在者游戏的逻辑分殊,还 是让我们踏上在的遣送之路?是在存在者的家谱中不断加上新的存在者名字,还是迎向事物的风,让思经受在的考验?是倡导沉溺于思考的对象化研究,还是学会面 对思的事情?是让古希腊思想家(在的敞开者)继续流于学术研究的对象,还是让他们作为思的见证者卷入到我们当下思境的筹划中?所有这些显示道路、决心和思 想面貌的分际均已蕴含在"存在学"和"在性的"分际中。而在海德格尔之前根本就谈不上这样的分际,不过是此一形而上学反对彼一形而上学而已,而这些相互反 对的形而上学却都立基于同一个存在者平面上。
解构存在者并不是海德格尔思想内首要之事,而是恢复在的道说力量时附带产生的工作。他在惊愕地发现返回在的道路只能是由在而来的道路时(Kehre,转 向),才自觉地关注形而上学--柏拉图主义几乎一次性地将在耗罄而流于平庸的存在者,并由此从根本上毁弃了由physisch绽放的在的光芒。因此,重新 解释柏拉图和亚里士多德的文本差不多伴随着海德格尔一生的思想活动,这种返乡之旅,这种重逢历史的惊讶,这种让在屡获绽放之光的思的闪烁使海德格尔对在的 追问越加纯粹,几乎完全达到了在、思、言、诗的同一让予。
在的真理是什么?远思的诗是在的地形学,本真的思是在的事件,思的感念让在出场说话,在的说聚集为话语,话语才作为解读的语言出现在词汇里,保护在者借以 道出自己的基本语汇的道说力量,才成其为思者不多也不少的本真的赤贫,这原朴的赤贫才让紧守住自己的已发生的事情绽出。这样事实才能显示自己为事实,才使 真理发出自己的本然之光。否则,真理仍一如既往地被押解在存在者的循环往复中,使其徒劳地挣扎于所谓认识与事实的符合中。但对真正的思者来说,物是自体性 的,如果物不显示自己,事实就不成其为事实。事实在物的显示中才获得事实的思想性,欲使认识及作为认识条件的命题对事实有所作为,必须尊重事实显示为事实 这一原初局面。事实显示为事实这个无声的静谧世界才是思者真正的基地。这个基地乃那些抵达了在的真理的思者的家,他们都是在的事业的自觉的守护者,而不是 骄狂的存在者意义上的存在的主人。这就从根本上解构了在存在者意义上繁衍的、令人厌恶的、喋喋不休的主客体游戏的虚妄。因此,解构存在者并不是思者的真正 目标,而是思者向在的真理返回时使存在者自行脱落。凡不能显示自己为事实的一切所谓事实都将在思者对在等深的耕耘中自行枯萎和脱落,在的地形地貌才如水落 而石出。只要哲学保持在柏拉图主义的纲领中,保持在形而上学的存在者的逻辑分延中,它就不是思者的栖居之地,它就不可避免地成为思者解构的东西。因此,海 德格尔并不是严格意义上的哲学家,而是虔诚的思者,是思园的守护人,是思路的养路工,他的意义不在任何形而上学体系的掌握和评价之中,他的意义显示在在、 思、言、诗的同一让予中,显示在在的地平线的原朴的开辟中,他是由在开辟而由存在转释的西方文明导致的带有宿命性质的人类天命的知情人和无奈的深情关注 者。这是在存在道路的深深挤压中抛出来的思者,他必须以纯粹思的姿态完成对存在的对抛,在纯粹的思中迎向事物的风。
二、纯粹的思
我们说思,不说思维、思想和思考,这是由海德格尔自身的文本决定的,并不是刻意追求中文的简洁和故弄玄虚。如说思维,那定在某一确定的维度中运思,这种确 定的维度,在西方就是在形而上学中思想,就是周转于各种存在者中间,这必将掩盖海德格尔运思的光芒,使海德格尔流于平庸的形而上学家。如说思想,则漫无边 际,任何一种存在者层面的矫情卖弄都可能被标榜为思想,虽然并没有真正的思想事情的发生,没有让思想思想着思想本身。如说思考或反思之类,则能搞出很多热 闹场面,容易摆出严谨的做学问的架势,纠缠于各种逻辑相关项,忙于构造各种各样的因果关系,这实际上是通过存在者延伸存在者,或用此一存在者反对彼一存在 者,这个存在者取消那个存在者,虽然这里面会折射出一些所谓"时代精神",但与思的事情本身无关,虽然观点芸芸,甚至不乏深刻之见,但思并没有露面。因 此,海德格尔才孤寂地提示说,几乎无人知晓做学问与思的事情的不同。
"只有我们自己思时,我们才能到达叫作思的东西。为使此一思的尝试不至归于不幸,我们必须愿意学习思。一旦我们乐于学习,那就已经承认,我们尚不能思。 "3思的困难在于我们还不会思,不会思的根由在于我们习惯于思维,习惯于在存在者之内思维的安逸,不必经受思风的凛冽。人们久已不会思了,要学习思实际上 要从头学习,回到前哲学、前形而上学。这样的学就不能照着哲学的规定学,不能照着形而上学的样子学,不能以存在者的样子模仿存在者。学习思意味着把思放行 到源头中,使思重获绽放之可能,使思向它的本真处聚集,靠拢向自行在本质中允诺的东西,它实际上是一种思的下沉的艺术。学习思即是创造让思在源头活跃的条 件。"确有某物,它自身出于本然,仿佛从源头涌来,让我们入思。确有某物,向我们娓娓倾吐,让我们牵绕于它,让我们在思的状态中迎向它:这就是思。"4问 题在于谁的惊愕能深究它。"我们还没有入思,这决非只在于人类尚没有充分地向那在源头上就是有待去思的东西靠拢,因为这有待去思的东西本质上还保留着让思 的状态。我们还没有入思的根由更主要地在于,这一让思状态自身已背人类而去,早已背人类而去。"5早已背人类而去,早在何时?它不以时间计载,而是于在转 成存在、在者转成存在者之时,自此,思就不处在让思状态,这是存在者意义上的人无论如何都无法向其靠拢的。让思状态是让思者在思中远思,既不能多也不能 少。这是根本上有别于精确思维的严格的思,是思与让思的绝对合辙。
在海德格尔之前也有不乏深刻的思想家,他们也感到了科学思维与真正的思想的不同,他们也尝试过在前苏格拉底的思想家那里验证自己的判断,他们最终发现,这 一可悲事件的发生其罪魁祸首是逻各斯对密托思(Mythos,通译"神话",中文的这个翻译过于单薄,不足以表达Mythos的真髓,故与"逻各斯"一样 改成"密托思"这个音译)的破坏,逻各斯取代了密托思,逻辑又支配了逻各斯,统计学又取缔了逻辑,最终导致思想成为经验科学。这个貌似清晰的在存在者中几 经更替的解释以逻各斯与密托思的对立为前提,完全漠视了思与在的同源性,漠视了思的让思状态以及与此状态对应的思的自行隐退。思作为在性的思完全没有像在 概念中替代那么容易。"密托思是规定一切人的本质并攸关人的根基的律令,此一律令让思敞开在显示中,敞开在出场中。逻各斯言说的(与密托思)是同一个东 西,并非如传统哲学史所认为的那样,因为密托思与逻各斯对立起来,才使哲学脱颖而出。相反,恰恰是早期希腊思想家(巴万尼德,残篇第8)在同一个语义上使 用密托思和逻各斯;只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时,密托思和逻各斯才开始分开,并对立起来。这件事在柏拉图那里就发生了。密托思惨 遭逻各斯破坏这种看法,是历史学和哲学中的近代理性主义从柏拉图主义的根基中继承过来的一个偏见。(同样,)宗教从来都没有被逻辑破坏过,事实总是并只 是:神自行隐退了。"6
海德格尔思中的神始终是密托思意义上的神,而不是基督教意义上的神。这种神的自行隐退实际上就是密托思和逻各斯的同步退场。密托斯和逻各斯的同步退场的直 接结果是,在转化为存在,思转化为思维,言说转化为语言,从在、思、言的同一和纯粹转化为存在、思维、语言的形而上学规定物,并进而在形而上学规定的基础 上形成广泛的存在科学、思维科学和语言科学观点,并大兴主体--客体的思维风气,由此用学问的对象取缔了思物。海德格尔给思提出的任务便是恢复思在源头说 话的能力,让思重新于在中得到吩咐,这样思才会一劳永逸地摆脱哲学形而上学的纠缠,让尾随着我们思中古之又古者在思风的鼓荡下横跃在我们面前,使我们如沐 春风,心中有物,眼前有物,而不是重重叠叠的存在者对象。海德格尔以充分的思的经验断定,只要懂得思的源头,我们就会勇敢地从哲学抽身,投入对在的思中。
从哲学抽身,投入对在的思,思在的地形地貌,让在的地形地貌显示在思中,让在自行开辟于如花绽开的语词中,使思的事业兴旺起来。纯粹的思,对海德格尔来 说,那就是让思摆脱存在者,让思返回在,让思永远迎着物的风寥寥缓行。用几句话说出海德格尔对纯粹的思的耕耘并不难,但要在思的事业中增加几分纯粹谈何容 易,这不仅需要回到思的原初局面的能力,而且需要对思的事业的虔诚;不仅需要打碎复合语境中的存在,而且要安顿好存在者之为存在者的位置;不仅要让一位本 以哲学为终身事业的思者最终宣布哲学为虚妄,而且还要痛苦地宣布哲学对思的事业的根本损害;不仅要费尽心思地重回欧洲历史的源头,而且要从根本上解构西方 文明赖以发端的欧洲哲学史,并最终察觉哲学已终结于以技术座架为基础的近代世界以及与近代世界相适应的社会秩序。哲学沦落为经验科学,实际上是被经验科学 所取代,它就是哲学的终结本身,它被一种更具宿命性质的技术座架所取代,这种技术座架既不能为经验科学所理解,也不能被哲学传统挽回,它正在一个巨大的思 想真空中无声地安排着人类的命运。从地球的范围看,技术座架开始了一个世界文明时代,它的基础是以西欧思想为基础的近代化。若把思想移居到地球以外的角度 看,技术座架打开了一个不祥的行星语言的时代,它的基础同样是以西欧思想为基础的近代化。在此一近代化进程中,不是科学引导技术,而是技术座架规定着作为 操纵人类劳作可能的计划和安排之理论的科学,被人类标榜成科学成就的人造世界不过是技术座架提供给人类的一个过渡的简易居处,它最终把人类流放到哪里,在 海德格尔看来还无人知晓。但对技术座架规定着现代自然科学的本质,以及这种规定所必然得到的直接后果,海德格尔则早已在思中料定:"在可见的未来,人类将 被摆到可•制•作的位置上,就是说,人们需要什么就能纯粹在有机体中构造出什么:精干的抑或笨手笨脚的,机灵鬼 抑或傻子。离这一天已经不远了!"7这句话是海德格尔在1969年接受采访时说的,距今不过三十多年。当年思者焦虑不安的预感已是今天思维者当作炫耀的现 实,又有哪个思维者懂得得意洋洋背后的凶险呢?
思者如海德格尔,对由形而上学造成的欧洲内在虚无的历史来说,他迟到了三千年;思者如海德格尔,对技术座架悄然安排的人类宿命来说,他又早生了一千年。海 德格尔在引证H•V•克莱斯特的话时,已经道出了此一悲凉心境:"未及他来,我便辞他而去,先他千百年,我已听 命于他的精神。"8海德格尔在接受《明镜》周刊的采访时用对神的期待来表衷这一精神,凄苦地承认还只有一个神能救渡我们。我们这些几百年来一直受思维精确 性诱导的人,自以为是思的主人,完全不知思物为何物,习惯了用思维制作存在,既听不懂海德格尔对"精确的思维"和"严格的思"的区分,也听不懂科学不思的 深长意味。科学无法以科学的自在性给出科学是什么,它必须在哲学运思的这一维中被证明,科学自己完全不知道真正有待去思的东西是什么,从含有自省能力的完 备理性来审视,科学实际上最缺理性这一维,它完全是个知性的产物。9它首先不知道它的语感力量从哲学而来,其次不知道作为它的基础的哲学已自行终结,再次 更不知道它已是受技术座架驱使的在制作的延伸中无目的扩散的东西。危险更在于,层出不穷的思维者至今尚不知这种无目的扩散的严重性。这注定了人们听不懂思 者的话语,人们继续满足于用思维制作存在,而不是让思为在的出场创造条件; 人们继续梦想做思的主人,而不是受思的召唤虔诚地做思的仆人,这一麻木的现实使海德格尔以神、精神、在、思、言、艺术等名义开启的纯粹的思的光芒湮灭于无 迹。但对思者来说,耕耘思之纯粹,听思对在的回响是他唯一的事业,因为它是思想话语的原初。但作为林中路的知情人,他没有忘记对那些有可能入思的思想者提 示一句:"只有当我们经验到几个世纪以来辉煌的理性实是思的劲敌时,思才真正开始。"10
三、纯粹的言
语言,言语,说,在海德格尔追求言说的纯粹中,我们会碰到这三种容易混淆的语境。在德文中分别为dieSprache,sprechen,Sagen。 dieSprache是动词sprechen的过去时的名词化,指某种语言观中的语言,某种句法关系中有使用价值的语言,人们通常说的工具意义上的语言, 我们用中文的"语言"对应它。海德格尔用sprechen去抵消"语言"的本意是让语言自行言说,不是通过某种语言观(存在者)形成表达意义上的语言,我 们用中文的"言语"对应它,以示语言自己说,不作为人的工具意义上的语言来表达什么人的主体化意图。Sagen,这是一个古老的德文词,海德格尔对这个词 给予的思的期望最多、最纯粹。这个词的德文语境与密托思的希腊语境最切近,于在的开辟中说,在显现中说,借神意传达、启示地说。它既不因为什么而说什么, 也不为了什么而说什么,而sprechen则总不能在句法中摆脱关于什么的说、围绕着一个什么对象来说的阴影。因此,从纯粹性上考虑,海德格尔更倾向于让 Sagen在思中说话,我们用中文的"说"对应它,以示既不为什么而说,也不因什么而说,而是说说着,就像海德格尔的思的纯粹处在于,他不是关于什么的 思,而是思本身一样。这是海德格尔思的文本力量所在,说的魅力所在。
海德格尔的言路从出于诗、思、在的同源性。纯粹的在、纯粹的思和纯粹的言之所以可能,在海德格尔那里就得益于这一同源性。要获得这一同源性的洞见,关键看 思者能否向思的纯粹处奋力返还,返还到思思想着思本身的纯静之处、单纯之处,向思的寂静处聚集,聚集在思的最基本处,唤起思的最基本词汇的力量。在这样的 思的差--异中,在进入说,说的涌现和绽放聚集成语言,此一语言本身就是在的栖身之家,人就住在这样的家里面,此一渊始于纯粹的家里面住着纯粹的思者,他 们或许是运远思之诗的诗人,或许是踏进思的分延进程中的艺术家,或许是在话语中对峙、狱炼、经受分延的冷酷考验的语言骑士,这些思者都是这个家的护家人, 他们都虔诚地守护着在借以道说自己的最基本词汇的力量。
理解海德格尔语言态度的关键在于这样的分歧:将语言归于人还是将人归于语言。将语言归于人,这是形而上学语言观及与此相应的语言科学的通常做法,如语言是 人的交流工具,如语言是人的创造物,如人不同于其他动物的标志便是有自己的文字语言等等。把语言看作为一种类比特性,在类比中寻求差异,这是形而上学之为 形而上学的主要源出地,与物之为物的在性没有任何关系。这与人是思的主人而不是思的仆人的态度同出一辙。在这种形而上学的语言观构架下,说语言是符号或说 语言是人的伴随物、特性物没有任何实质区别,无论怎样严密论证都与在、思、言不相遇。这就是为什么语言科学从来就不能滋养语言的缘故。与在消解存在、思消 解思维一样,海德格尔也在说中消解语言,使说的一切言说能力源出于在、思、言的同一性。以海德格尔思的纯粹性而言,语言不是存在的规定,相反,人的在性本 身就是语言的,要理解语言就必须把自己带入语言的说中,人业已从语言的言说中产生了,如此产生出来的人不是为语言谋求深远的论证,而应该就近守护在言说着 的语言的近旁,越是切近的守护越能进入语言的言说。言说是人之为人的自在物,"人言说,我们醒也言说,梦也言说。我们始终言说;即便我们一句话也没讲,只 是倾听或默读,我们也在言说,甚至我们既没有倾听也没有默读,只是潜心工作或忘情于闲暇时,我们也在言说。我们总是以不同的方式在言说。我们言说,因为言 说与我们同源。"11言说源源不断地抛出人以及人之为人的一切,人的理性如同不断下降的温度把言说源源不断地抛出的雾霾结成露珠,再通过露珠在直感上更加 有形质的东西摹画人之为人的规定性;仿佛是一个向言说而去的对抛,这一对抛的遭遇使人更少与主体性设想的人发生牵连,人在这更少中失去的是类比的枷锁,而 得到的却是抵达了言说的真理:受到了在的召唤,言说在的真理,人恰恰在这个意义上赢得了在者的地位,成为在的守护人,守护着在的最单纯的基本因素。
人的言说受命于言语的自行言说,因受命而接受命令,并将此一命令在分延中命名。自行言说的语言总是向命令发出的地方汇集,它们要集成话语文本,保持基本语 汇的说话力量,使语汇的流淌成为纯粹接受召唤的东西,这才能保证在分延中命名的言说的纯粹性。在海德格尔看来,诗而且是远思的诗是保持言说的纯粹性的唯一 见证,无论在他阐释赫尔德林的诗、里尔克的诗还是特拉克尔的诗时都一样,他看重了他们诗中言说的破晓力量和说的纯粹,即有一种分延中的寂静的轰鸣,语言中 的人就是对这种寂静的轰鸣的倾听和回应。在接受到分延的轰鸣力量时,海德格尔将自己的言说抛出了日常语言的形而上学式的格局,让世界返回物,返回诗物,在 轰鸣中聚集到物的中心,使聚集的力量在分延中喷涌而出,让思、诗在同源处破晓。为此,海德格尔指出,诗从来就不是日常语言向高处的升华和提炼,更不是将诗 依附于某种别扭的美学观点上和某种不着边际的文艺理论上,相反,诗是语言的原初,日常语言是耗罄了的诗,而语言科学则更是对诗的覆盖,科学语言及语言科学 颠覆了语言的自行言说,使从出于言语的人被逐出家园,思的任务便是完成对颠覆的颠覆。海德格尔思想中之所以显示出某种强烈的革命气息,就在于对完成这一颠 覆之颠覆的日益紧迫的使命感。颠覆的颠覆,它的目标既不是用其他本身不是语言的东西为语言奠基,也不是用语言来解释其他东西,只是重新让诗在诗的家里言 说,让人在诗的言说中回归家乡,在思与诗的渊始处受到寂静的轰鸣的召唤。海德格尔在《思的经验》里通篇都围绕着诗的古老经验和思的悠久传统说话,那就是让 在绽出于语词的自行破晓。他对在、思、言、诗的同源性的寂静的耕耘确实也给整个20世纪的思想界一次又一次地输入了文本力量,这是任何其他一位思想家无法 望其项背的。纯粹的思者,肩负起纯粹的在的召唤,让纯粹的言在诗的沉思中绽出,而不是似诗非诗的理智乌托邦的半吊子。正因为肩负起思者追求纯粹的沉重,海 德格尔才像一头耕地的牛,他不仅整体翻耕了屡受拉丁世界和近代科学污染的希腊语汇,而且对他不得不卷入的德语文本也披荆斩棘,拆拆合合,直至使之重又获得 令思者信赖的说话力量为止。
思者海德格尔的牵挂远不止这些,让他忧心如焚的是思已无法经验语言自行言说的真理,无论诗、艺术还是沉思的思都已不在自己掌握的命运当中,都已不在自行言 说中,而是被世界化了的技术--工业文明降格为建构体系所需要的要素,而这种文明又不知自己的根基在哪里。这就迫切需要更加具有追问性的思,更能返回渊始 处的言说,更能让在出场说话的言说,追问着在的思本身就是一种果敢的行动,这种行动本身就使语言自行言说,言说在思、言、诗、在的同一中,它并不亚于思、 言、诗、在的最初破晓。海德格尔在他晚年所做的《同一与差异》的报告里几乎将思、言、诗、在的最初破晓与思、言、诗、在向最初破晓的返还重合于同一诗物 中,那真是言语的寂静的轰鸣,那真是一种从深处涌出的美感享受,非纯粹之思者所不能及。
四、结束语
写海德格尔的文章,难以采用论述式,难以在证明中介入他的思想,虽然海德格尔的思想处于更为严格的证明(见证的力量)中。理解海德格尔的唯一方式必须以思 想见证思想,而且是纯思想意义上的思想,即思想思想着思想本身。不是把纯思散落到思维的对象物中,而是把对象化了的思维收回到思的渊源处,并且是沿着由思 到思维的原路返回。这需要积累纯粹的思想经验,既不能为了什么而运思,也不能因为什么而运思,完全被思自身真理的敞开所召唤,使思、言、诗、在的同一性文 本力量聚集在纯粹思者那里。这种同一性文本力量的聚集如同难以被思者摆渡的思帆,迎向物的风,恶浪随时都会袭来,思航也会越加幽暗,但思者乐于接受这一考 验,真正的思者也必须经受这一考验,即便明知"思之越雄,迷也必巨",也必须奋力介入这一思的极端可能性。"真正的思想要求人从假设中退出来。伟大的思想 家运伟大之思想,标识其伟大性的东西就是能够从人的假设位置上退出来,使思想退隐到僻静之处,在寂静中运思。真正的思想是某种寂寞的东西、冷清的东西。思 想是寂静之听,听寂静中的电闪雷鸣。在这样的思想中,人只是被援引者,是思想目击自己,见证自己的证据。"12
人是哪种思想的证据,人在哪种意义上被思想所援引,这才是思想与人发生关系的地方,也是容易使思想和人产生歧义的地方。形形色色的人混迹于形形色色的思 想,人俨然一副思想主人的派头,好像什么人都能为思想作主似的。这就不能使人居于思想的渊源处。当代中国思想界理解海德格尔的主要困难也在这里,不能居于 渊源处,不能透视到本文自身,而是热衷于追逐文本的流转,前天萨特,昨天海德格尔,今天福科、德里达,明天哈贝马斯,后天又是一个什么新的"后现代",思 想本身的位置在哪里?我们自己何时能介入纯粹思想的文本力量?栖居在渊源处默享纯思的冷清还是追逐转易不定的主义?我愿意引用一段费加尔教授的话作为本文 并不那么纯粹的结尾:"无可争议的是,没有海德格尔,这个世纪的哲学就会面目全非;没有他,存在主义的J•P• 萨特和E•列维纳斯的伦理主义就绝少有机会出现;没有海德格尔,HG•伽达玛的哲学阐释学就发展不出来,若不是 受到海德格尔的激励,M•福科写出来的东西就全然不是那么回事,若不是靠解读海德格尔的文本,J•德里达的解构 主义就无从谈起。在海德格尔之后,离开海德格尔本世纪的欧洲哲学就无法理解。还不只这些,在本世纪的哲学家中,海德格尔是唯一一位在整体上为哲学史打开全 新视野的人,像柏拉图、亚里斯多德、康德或黑格尔这样的经典作家又能够而且必须重新被阅读,这要归功于海德格尔。如果没有海德格尔,巴门尼德和赫拉克利特 的残篇可能还会继续流于专业化研究的对象。人们能够把尼采作为哲学家认真对待,要归因于海德格尔对他的强力阐释。没有海德格尔的介入,齐克果或狄尔泰的哲 学就很难在哲学学术界站住脚。"13
人们可以用合自己尺度的观点评论一位思想家,但思想家则躲在清冷和寂静中运纯粹之思。思维者向前奔跑,追逐不断抛出的"主义",思想家则缓缓地向后返还,返还到纯粹之思寂静的破晓。
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