什么是公理？公理即任何人不证自明的真理。

在前面的文章中，我曾谈到了真理的“极性”，所谓“极性”，其实都在于指出某种意义上的“不变性”，如先验永恒的不变性、经验普遍的不变性、超验终极的不变性等等，这些“不变性”实即真理不同侧面的可确认的属性。

 
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虽然宇宙、生命、人类世界等等，总之一切，都处于永不止息的运动和变化之中，但只有人类能够从所有这些永不止息的运动和变化之中发现某些真实的“不变性”（最明显的如能量守恒、质量守恒、动量守恒等等），正是对这些“不变性”（实即真理性本身）的认识，以及因此而存在的人类主观上对客观事物进行控制的可能性，充分体现了人类高于其它一切物种的“智慧”。

纵观全部人类的历史，可以看到，人类近现代史与古代史之间思想观念显著的分水岭，是什么呢？我认为，是人类终于在近代把“人人平等”的思想观念，作为不证自明的真理，作为高于其他一切人类事务（无论政治的、经济的、文化的事务）的第一公理真正奠定了下来。正是因此，而有了我今天文章的标题：“平等”是近代人类社会生存的第一公理。

亚里斯多德早就认识到了真理的崇高性，因此，他能说出“我爱我师，但我更爱真理”这样的名言，但“真理”一词在他那里，或许还不必高于王权，他虽是亚历山大大帝的老师，他却显然不可能撼动亚历山大大帝充霸世界的野心。只有到了古希腊哲学的真理观与古希伯来的一神论宗教信仰产生了血肉的联系之后，也即只有在发生了文艺复兴、新教改革和启蒙运动之后，特别在产生了近代西方哲学，促使“人人在上帝面前的平等”进化成了“人人在真理面前平等”的时候，这就是说，只有当“平等”本身也被当作了人与人之间关系的真理，而成为了人类一切行为准则（例如宪法、法律、道德）的基础之后，人类的近现代史才终于开始了。也正是在“人人平等”作为真理的这块基石上，产生了过去美国人的《独立宣言》、法国人的《人权宣言》以及现代人的《全世界人权宣言》。

从这个角度来回看中国，我有一种深深的遗憾，即是中国人，我亲爱的同胞，直到今天还远没有意识到这一点，还依然生活在中国古代人人不平等，也即儒学伪学所一直拼命维护的等级观念的历史阴影之中。可以这么说，在两千多年儒学伪学的传统中，除了“孝”、“悌”亲情的价值之外，中国人的仁、忠、节、义、道、德、礼、仪等等等等，几乎全都浸透了“人人不平等”，也即侮蔑人性、人格的基本权利的严格的等级观念的“毒汁”。

我反对“国学”，因为中国历来的所谓“国学”压根儿就没有关于“人人平等”的真理，我要“人学”，也要的不仅仅是继承中华民族传统“孝”、“悌”亲情价值的旧“人学”，而是更要加上今天人类社会生存的第一公理——“人人平等”的精神的新“人学”。

两千多年来儒学伪学的最大罪恶，即表现在它要把中华民族的文明永远滞留在不平等的等级制度的“古代”历史的阴影之中，从而使中国人的思想（历史）意识永远进入不了以“人人平等”为第一公理的近现代。看到这么多同胞对“国学”，尤其对“儒学”伪学的迷恋，真让我感到深深的遗憾和伤感。

中国人过去虽然缺乏人人在其面前平等的“上帝”，但这并不妨碍今天我们可以直接要求确立人人在其面前平等的“真理”，而且把“人人平等”本身即当作从今以后中国社会中人与人之间关系的第一公理。须知，现代人的宪法、法律，乃至道德，原本全都是在“人人平等”的真理的基石上建立起来的。

法国思想家卢梭有一句名言：“人生而自由，却无往而不在枷锁中”。今天我从“人学”的角度来审视这句话，应该看到，虽然激情有余，理性却显不足，莫如改一下：“人生而平等，却无往而不在不平等（等级制度）中”。这后一句话，同样有激情，但也同时充分表达了人类关系中的真理和真实。

卢梭在其《论人类不平等的起源》一书中所表达的观点，同样具有上述“激情有余，理性不足”的情形。

当卢梭把人类原始社会视为“平等”的社会，而把人类后来的文明——科学、艺术等的进步反而视为“不平等”的起源的时候，他却在颠倒因果的悖论之中，使自己变成了类似东方儒家圣人的复古主义者。但有一点必须肯定：卢梭追求的是“平等”、“自由”，儒家圣人追求的却是“君君臣臣父父子子”的不平等的等级制度。

应该看到，古代原始社会即使有“平等”，那也是人们处于对真理盲目无知状态之下完全被动的“平等”，与近现代人类主动认识到了“人人平等”是人类社会生存的第一公理之后的“平等”，显然是不可同日而语的。

此外，科学的进步是人类发现真理能力的进步，是直接推进人类社会生存的第二公理——民主和第三公理——自由的重要的原动力之一，把这种原动力视为“不平等”的“起源”，这只能说明卢梭的盲目和无知。

倒是关于艺术的看法，卢梭的观点则非常真实。虽然从道理上讲，艺术是美情的表达，应该创新，但是从对漫长的人类历史的观察来看，人类古代甚至近代的艺术，更多的时候并不是创新，而是怀旧，尤其在一个缺乏精神自由的人类社会之中，艺术基本上成为了对等级制度下的“恶之花”、“恶之美”的表达怀旧情调的最重要的工具，而人类也在不知不觉之中，成为了这些“恶之花”、“恶之美”的怀旧情调的俘虏，成为了心甘情愿的等级制度的奴隶。

中国的艺术，特别是文学、戏剧、影视，其情形便大致如上所述。我们不妨自问，中国的艺术，尤其中国的文学、戏剧和影视艺术，它们表达了任何一丝一毫有关近现代人类社会生存第一公理——人人平等的精神吗？过去曾出了一个为中国人处于不平等状态而拼命“呐喊”的鲁迅，今天的人们却从左右两面，极尽其一切歪曲、污蔑之能事，大肆进行攻击和辱骂，有些打着“自由主义者”、“公共知识分子”招牌的人们竟然也参与其中。我纳闷，他们究竟知道多少“自由”、“公共”的真正价值呢？仅凭这一点，我也只能说他们是“自由主义者”和“公共知识分子”的赝品。

我们今天的艺术家们，究竟是在用一种什么样的精神状态来创造他们的艺术形象呢？说起来很轻松、很休闲，然而怎么轻松，怎么休闲呢？皇帝、暴力（武侠）、性的出卖，有权、有钱、有名的人们的气指颐使，无权、无钱、无名的人们的如效犬马。几乎全都是典型的不平等（等级）制度下的“恶之花”、“恶之美”，根本没有任何真、善之上的美，而只有假、恶之下的“美”，实际上是赤裸裸地表现了中国文人灵魂上的“丑陋”，甚至邪恶。

在两千多年儒学伪学的浸淫之下，中国文人中大多数都是具有如上“丑陋”“艺术”气质的怀旧式文人，而很少具有哲学、科学理性和真正“美”好“艺术”气质的创新式文人。在缺乏精神自由的环境中，这大量具有“丑陋”“艺术”气质的中国文人，除了怀旧，几乎别无选择。这基本上就是当下中国文坛、艺坛，乃至学坛的现状。也正是因此，不少的人们宁要“国学”，而反对我说的“人学”。

最后从人学的角度总结一下，平等是近现代人类社会生存的第一公理，顺理成章，民主是第二公理，自由是第三公理。这也正应了老子的原话：道（逻辑）生一（平等），一（平等）生二（民主），二（民主）生三（自由），三（自由）生万物，万物负阴（原恶、原罪、原苦）而抱阳（原欲、原理、原精神），冲气（智慧的精神）以为和（和平、和谐、和乐）。括号中所言，是我从新人学的角度对老子原话的发挥。（待续）2006,5,20.